О «двоеверии» у восточных славян

Знаете ли Вы, что «двоеверие» существовало у восточных славян веками и дожило до XX в.?

Археология, к примеру, фиксирует существование языческих святилищ на Руси до второй половины XIII в. включительно, и, в частности, приношение крестов (!) в жертву языческим богам. Интересно, что восточнославянская культура в данном отношении не отличалась и от культуры иных славян. В частности, у немецкого хрониста Титмара Мерзебургского об одном из славянских князей Центральной Европы говорится следующее: «Принося жертвы и Вышнему Богу, и ложным богам, он, будучи уличённым в этом своим епископом, отвечал, что, делая так, стал могущественным и богатым». В фольклорном тексте змей берёт на съедение девушку, как и полагается сакральному персонажу, у священного места – часовни, и носителей традиции совершенно не смущало, что это священное место иной религии. Лешему же обещали, если не вернёт лошадь, молиться на него святым. Напротив, сатана угрожает Илье влететь в храм, что вообще никак не может быть соотнесено с православным вероучением.

Для позднейших же русских сказителей было совершенно естественно, что сакральным знанием о будущем одновременно могут обладать и святые отцы, и волшебники. Последние получают это знание, видимо, в ходе совершения некоего обряда (волшили, проволшилися). Священники и волшебники, как известно, одинаково предрекают гибель Змее от руки Добрыни, и Тугарину – от руки Алёши.

Ах Добрыня, ты, Добрыня, свет Никитьевич! – говорит, в частности, Змей во время своего временного торжества.

Святы отцы писали, прописалися,
А волшебники волшили, проволшилися,
Будто мне от Добрыни-то и смерть принять,
А теперь ты, Добрыня, во моих руках.

С точки зрения «двоеверцев», это просто служители различных богов, получившие один и тот же результат в ходе богослужения, что ещё больше, надо думать, увеличивает авторитет полученного знания, как бы гарантирующего неизбежность победы положительных героев. Только гораздо позже носители эпической традиции, видимо, стали понимать вопиющее противоречие подобного взгляда Православию. Поэтому, в частности, у сказителей Л.Г. Тупицына и О.А. Юдиной говорится лишь о святых отцах, что следует признать стадиально поздней деталью. Что же касается самой гарантированности победы Добрыни, то перед нами – не простой художественный приём. Мифологическое мышление неизбежно предполагает «предрешённость» победы героев, иначе так же неизбежно происходит торжество сил Мрака и Хаоса.

Вовсе не христианским на Руси был погребальный обряд. В деревне перелом здесь происходит только в XIII в., но и тогда сохраняются многочисленные языческие пережитки. Исключения существуют, но это либо именно исключения, либо недооценка того, простого, в общем, обстоятельства, что переход от трупосожжений к трупоположениям далеко не означает, по крайней мере, в большинстве случаев, перелома и в это области. До XIII в. в воинские погребения массово клали оружие. Даже в княжеских погребениях XI в. мы видим мечи, тогда как в погребениях новгородских посадников Юрьева монастыря, оружие, как известно, положили даже в начале XIII в. Могилы в домонгольское время продолжали очищать огнём, а над ними насыпать курган. Последний обычай исчезает только в XV в. Пища для покойников известна и в Киевской земле, где влияние христианства, разумеется, было явно выше, чем на окраинах страны. Впрочем, даже в старших исторических песнях любимейшего народного героя Скопина хоронят, как известно, с оружием, и это, видимо, никого не шокировало.

Впрочем, не будем считать, что подобное было свойственно только нашим предкам. Немало седой архаики гнездилось даже в давно, вроде бы, евангелизированной Западной Европе. Так, фогт здесь в Средние века имел право быть похороненным с мечом в церкви, которую он защищал. Тем более неудивительно, что нечто подобное мы видим и у англосаксов VII в. Так, погребение в Саттен-Ху является языческим, но здесь же находятся предметы с христианскими символами. Напротив, готы Крыма, судя по письменным источникам, уже были христианами, но погребальный обряд до VIв. и даже позже в целом следует характеризовать как языческий, что, впрочем, имеет параллели в погребальной обрядности и иных германцев в период перехода от старой к новой вере.

Автор: Лисюченко Игорь Васильевич

__________________________________________________________

* Мнение редакции Фонда может не совпадать с мнением автора

Читайте на нашем сайте другие интересные статьи из рубрики «Знаете ли Вы?»