Начало года у славян
Начало года у древних славян: время, когда солнце возвращается
Традиционные общества, главным занятием для которых было земледелие, имели совершенно другое представление о времени, нежели в нашу эпоху. Более того, древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени.
Для древнего славянина время не текло по прямой линии — оно вращалось по кругу, подобно солнцу на небе и хороводу. Год же воспринимался как живое существо: он рождался, креп, старел и умирал, чтобы вновь возродиться. Потому и вопрос о начале года в традиционной культуре не сводился к одной-единственной дате.
Зимнее солнцестояние как «перелом года»
В условиях северных широт зима означала не только холод, но и торжество тьмы. День зимнего солнцестояния, самый короткий в году, осмыслялся как сакральный предел, за которым начиналось медленное возвращение света.
Этнограф Александр Афанасьев писал:
«В народном сознании солнце не исчезает — оно умирает, чтобы вновь родиться, и этот момент рождения приходится на самую долгую ночь года».
Период с конца декабря до начала января рассматривался как начало нового годового круга. Именно в это время, по наблюдению Бориса Рыбакова, «славянский календарь замирал, чтобы затем запуститься вновь».
Тем не менеее до сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год и кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет.
Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример восприятия этого времени можно также увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и люди предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти.
В центре поселения разводили большой костёр, которому не давали погаснуть все праздничные дни. Огонь служил земным воплощением солнца, его «зимним двойником».
Рыбаков отмечал:
«Обрядовый огонь в зимнем цикле — это не бытовое пламя, а сакральный знак возрождающегося светила».
Как позднее рождественская ёлка, огонь объединял общину, согревал и символически охранял деревню от внешнего и потустороннего зла.
Время, когда миры соприкасаются
Переход от старого года к новому воспринимался как опасный момент разлома миропорядка. Считалось, что в эти дни «ходит нечисть», а граница между миром живых и миром духов становится очень проницаемой.
Владимир Пропп писал:
«Переходные периоды календаря всегда наполнены мифологической тревогой: старый порядок разрушен, новый ещё не утверждён».
В дни вокруг зимнего солнцестояния, когда солнце «умирало» и рождалось вновь, космосмический порядок временно ослабевал, как будто замирал перед новым витком. Это воспринималось как ослабление границы между:
- миром живых,
- миром предков,
- и миром духов (нечистой силы).
Считалось, что в это время духи свободно ходят по земле, могут вредить людям, забирать удачу, здоровье и плодородие. Отсюда — страх перед «хождением нечисти» в святки.
Стоит так же отметить, что с древнейших времён человек ориентировался не по календарю, а именно по небу. Движение солнца задавало ритм жизни, труда и праздников. Год мыслился как солнечный круг, в котором есть четыре главные сакральные ключевые точки — два солнцестояния и два равноденствия. Эти моменты считались космическими «узлами» времени и поэтому эти периоды считались максимально сильными и особенно мощными.
Почему именно зима?
Зима сама по себе усиливала ощущение опасности:
- темнота преобладала над светом,
- земля была «мёртвой»,
- хозяйственная жизнь замирала.
Для земледельца это было состояние временной смерти мира, а значит — время максимальной нестабильности.
Защитные обряды как восстановление порядка
Все святочные практики — костры, обходы двора, обереги, гадания, ряжение — имели одну цель:
удержать мир от распада и помочь ему переродиться.
Даже хаос (ряженые, шум, перевёрнутая одежда) был не разрушительным, а ритуальным — он символически «разряжал» опасность и помогал запустить новый порядок.
Чтобы защититься, крестьяне расставляли обереги, обходили двор с вениками и помелом, «запечатывали» баню и сени — пространства, считавшиеся воротами в иной мир. Особое внимание уделяли скоту.
Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — одна из основ жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание.
Гадания: заглянуть за грань года
Святочное время считалось наиболее благоприятным для гаданий. Будущее, скрытое в обычные дни, в этот период могло быть приоткрыто. Гадали по поведению животных, движению кур, треску дров, теням на стенах.
Наиболее опасными считались гадания на суженого. Афанасьев писал:
«Народ верил, что в святки можно увидеть свою судьбу лицом к лицу, но цена такого знания могла быть слишком высока».
В основоном гадали ночью, в тёмной избе либо в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили бани и перекрёстки.
Многие языческие традиции не дожили до наших дней, хотя и сейчас можно легко найти их отголоски. Особое исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе и даже в частичном бытовании в народе.
Ряженые и обрядовый переворот мира
Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова.
Молодёжь переодевалась в стариков, животных, фантастических существ, устраивала шумные обходы домов, нарушала привычный порядок и мир.
Пропп подчёркивал:
«Ряжение — это не забава, а ритуальное переворачивание мира, необходимое для его обновления».
Женщины надевали мужскую одежду, мужчины — женскую, разрушая социальные границы. Одежда выворачивалась наизнанку, производилось много шума. Этот временный хаос символизировал и контакт с «предками» и смерть старого года, с последующей подготовкой к рождению нового.
Весеннее равноденствие — второе начало
Несмотря на значимость зимнего цикла, весна сохраняла особый статус. Начало полевых работ, таяние снега и пробуждение земли воспринимались как очевидное аграрное начало новой жизни. Весенний Новый год зачастую сопровождался обрядовыми блюдами — блинами — «солнечным хлебом», хороводами и обрядами изгнания зимы.
Рыбаков отмечал:
«Для земледельца весна была не продолжением года, а его подлинным началом».
Именно поэтому весенние традиции не исчезли с приходом христианства, а трансформировались в Масленицу.
От сакрального круга — к календарной дате
Давайте же подведем итоги. Христианизация Руси принесла нам совсем новые даты начала года — сначала 1 марта, затем 1 сентября. Однако народное сознание продолжало жить по природному ритму. Лишь в 1700 году, по указу Петра I, Новый год был окончательно перенесён на 1 января.
Так и завершился переход от мифологического времени к государственному календарю.
Но и тут следует отметить, что за внешними изменениями трансформировалась и всё же сохранилась древняя суть праздника — ожидание обновления, света и нового жизненного цикла.
____________________________________________________
Борис Александрович Рыбаков
«Язычество древних славян»
«Календарь древних славян»
Владимир Иванович Даль
«О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа»
«Пословицы русского народа»
Александр Николаевич Афанасьев
«Поэтические воззрения славян на природу»
Владимир Яковлевич Пропп
«Русские аграрные праздники»
«Исторические корни волшебной сказки»